人心，神明之府，天地之镜也，万物之鉴也。虚而灵，寂而通，固可以无卜筮而知吉凶；所不能然者，物蔽之也。故必假于蓍龟神物，然后能知之。龟曰卜，蓍曰筮。卜所以兆象也，自阴阳五行之象交感而生爻者，为雨、霁、蒙、驿、克，故卜之用五。筮所以兆数也，自阴阳五行之数错综而成卦者，内为贞，外为悔，故筮之用二。卜筮之用，以其从违断天下之疑，无有远近幽深，遂知来物，故曰探赜索隐，钩深致远，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大于蓍龟。《易》之道，以卜筮者尚其占。而卦爻之变专以筮为主者，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于神明而立卦，发挥于刚柔而生爻，卦爻本于数，而数本于蓍故也。三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别卦皆六十有四。《连山》、《归藏》以静为占，故爻称七八；《周易》以动为占，故爻称九六。七八者，少阴、少阳之数也，阴阳之少虚而未盈，故静而不变；九六者，老阴、老阳之数也，阴阳之老盈而已极，故动而变生。吉凶悔吝，生乎动者也，故《易》以动为占，所以卦爻之辞其变不一者，动则观其变而玩其占，所指不同故也。一爻变，则其占用所变之爻辞。陈侯筮敬仲，遇《观》䷓之《否》䷋（六四爻变。），曰「是谓观国之光，利用宾于王」之类是也。二爻至六爻皆变，则其占用变卦之彖辞。穆姜筮居东宫，遇《艮》䷳之《随》䷐（六二不变外，馀爻皆变。），曰是在《周易·随》「元亨、无咎」之类是也。六爻皆不变，则其占用本卦之彖辞。晋公子重耳筮得晋国，遇《贞》、《屯》䷂、《悔》、《豫》䷏，皆八，曰「是在《周易》皆利建侯」之类是也。古之占筮，以辞为主，而又论卦爻之体。若毕偃筮仕于晋，遇《屯》䷂之《比》䷇，辛廖占之曰「吉。震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，为公侯卦」之类，论卦体也。若晋成公筮归国，遇《乾》䷀之《否》䷋，曰「配而不终，君三出焉」之类，论爻体也。率之以卦爻之辞，揆之以卦爻之体，而凶吉之理明矣。后世占筮有世应之说，有飞伏之候，有归魂、游魂之法，有纳甲、纳音之术，有星躔、气候之数，以五行之生克比和六神之王相囚废，决定吉凶。而京房、郭璞、焦赣之流，又各以其术制《易林》，春秋占法殆废。至近世，则诸家之术亦失其传，所谓以卜筮尚其占者，或几乎绝，可胜慨哉！惟依古法主卦爻之辞而兼论其体，参以诸家之术，庶几得之。今掇取六经、《春秋传》、《国语》所载占筮及诸家之术可用者，史氏所传占筮术数之精微者著于篇，作《类占》。

昔者仲尼与群弟子难疑答问，及群弟子相与论议而接闻于夫子，其言具存，凡二十篇，曾无一以《易》为问者。厥后孟轲以仁义之说倡于战国，其书凡三万四千馀言，亦无一语及《易》。世儒疑之。及观秦燔典籍，大经大法，俱为寒灰，而独《易》以卜筮之书得不亡灭，然后知孔门弟子与孟轲之有得于《易》也。盖当春秋时，有为《易》说者，皆出于卜筮。如周太史为陈侯筮陈仲，遇《观》之《否》曰：「风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上。故曰『观国之光，利用宾于王」』。毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》，辛廖占之曰：「吉，屯固比入，吉孰大焉」。晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《暌》，史苏曰「归妹之暌，犹无相也」。秦伯伐晋，卜徒父筮之，遇《蛊》，曰：「蛊之贞，风也。其悔，山也。岁云秋矣，我落其实，而取其材，所以克也」。凡此类见于传记，不可缕数，未有不出卜筮而言《易》者。况当秦之时，去古益远，士不知经，其独以《易》为卜筮之书固宜。然则言《易》者必出于卜筮，则有得于《易》者，固无待乎必言《易》也。且孔子为《上彖》、《下彖》、《上象》《、下象》、《上系》、《下系》，与夫《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，先儒以为《十翼》，则夫子言《易》备矣，而门人又何问乎？至若孟轲说时君以正道，初不为甚高难行之论，特出于桑而衣，田而食，禁数罟以繁鱼鳖，时斧斤以足材木，育鸡豚狗彘，以为老者之旨味，使民得以养生送死，无饥寒不给之虞。其言虽不越乎日用易知之浅事，要皆百姓所甚急，不可一日无有，而历千万世所必行者，虽圣人复起，无能变易而不用，是乃轲之所以深于《易》也。盖包牺、神农、黄帝、尧舜，此数圣人者，后世仰望，意其道若登天然，不可几及，逮者其取《易》象而制民用，则不过网罟耒耜，日中为市，制丝麻布帛之衣，与夫舟楫臼杵，服牛乘马，重门击柝，上栋下宇，棺椁书契，类皆日用易知之浅事，然亦皆不可一日无有，而历千万世所必行者。盖备物制用，立成器以为天下利，是乃《易》之所以为精微深赜，而圣人所以通其变，神而化之者也。孟轲明乎此，故其言王道，不越乎民之日用，是虽无一言及《易》，其不为深于《易》乎？嗟夫！《易》之卜筮为用大矣，无有远近幽深，遂知来物，而极乎至精至变至神。古之人惟知夫卜筮之用大，故知《易》之广大而不禦，虽用以卜筮，不害其深于《易》也。后世徒以卜筮为吉凶占验而已，故自轲之外寡能明《易》者。至汉人别蓍布卦以资射覆，而自谓知《易》，呜呼，其几以《易》为戏哉！